‘They are not predators: They are a higher power’—Relational values and principles framing human–predator relationship in Noongar Country, Southwestern Australia

Abstract

1. Human–predator coexistence presents urgent conservation challenges that demand approaches extending beyond mere conflict mitigation.
2. Indigenous knowledge systems, though historically marginalised by Western science, offer vital insights into ethical, sustainable relationships with nature.
3. This study examines how the Noongar people of southwestern Australia relate to culturally significant predators—Waalitj (wedge-tailed eagle) and Twert (dingo)—under the hypothesis that their biocultural knowledge and relational values can inform understandings of coexistence.
4. Guided by an Elder-led approach, this cross-cultural collaboration involved five conservation scientists and eight Noongar Elders and community members from different language groups.
5. Data were gathered through repeated visits and semi-structured interviews, with findings developed through iterative, collaborative interpretation rooted in Noongar conceptual frameworks.
6. Findings show that predators are seen not as threats, but as kin, spiritual guides, a higher power, and vital to ecosystem health and cultural balance.
7. To the Elders, the real predatory forces were introduced species and colonisers.
8. The Elders shared a worldview grounded in the principles of reciprocity, respect, avoidance, taking only what you need, humility and collective decision-making.
9. Elders also emphasised non-lethal conflict management and called for ‘two-way’ approaches that integrate traditional knowledge with mainstream science and conservation practice.
10. This research challenges dominant narratives of predator control by offering a conservation paradigm rooted in belonging rather than dominance.
11. It underscores the importance of First Nations governance (lore), cultural continuity and ethical relationships with Country and family.
12. Future work in predator conservation must create space for First Nations voices, practices and relational values to guide decision-making and build enduring cross-cultural partnerships.

Resumen

1. La coexistencia humano-depredador plantea desafíos urgentes para la conservación que exigen enfoques que vayan más allá de la mera mitigación de conflictos
2. Los sistemas de conocimiento indígena, históricamente marginados por la ciencia occidental, ofrecen perspectivas fundamentales para establecer relaciones éticas y sostenibles con la naturaleza.
3. Este estudio examina cómo el pueblo Noongar del suroeste de Australia se relaciona con depredadores de importancia cultural — Waalitj (águila audaz) y Twert (dingo) — bajo la hipótesis de que su conocimiento biocultural y sus valores relacionales pueden enriquecer la comprensión de la coexistencia.
4. Con un enfoque guiado por Ancianos (Elder-led approach), esta colaboración intercultural involucró a cinco científicos de la conservación y ocho Ancianos y miembros de la comunidad Noongar pertenecientes a distintos grupos lingüísticos.
5. Los datos fueron recopilados mediante visitas repetidas y entrevistas semiestructuradas, y los resultados se desarrollaron a través de una interpretación iterativa y colaborativa, anclada en los marcos conceptuales Noongar.
6. Los resultados muestran que los depredadores no son vistos como amenazas, sino como ancestros, guías espirituales, una fuerza superior y seres fundamentales para la salud del ecosistema y el equilibrio cultural.
7. Para los Ancianos, las verdaderas fuerzas depredadoras son las especies introducidas y los colonizadores.
8. Los Ancianos compartieron una cosmovisión basada en los principios de reciprocidad, respeto, evitación, tomar sólo lo necesario, humildad y toma de decisiones colectiva.
9. Los Ancianos también destacaron el manejo no letal de conflictos y abogaron por enfoques “bidireccionales” que integren el conocimiento tradicional con la ciencia y la práctica conservacionista convencional
10. Esta investigación desafía las narrativas dominantes sobre el control de depredadores, al proponer un paradigma de conservación basado en el sentido de pertenencia más que en la dominación
11. Se destaca la importancia de la gobernanza de los Pueblos Originarios (lore), la continuidad cultural y las relaciones éticas con el País (Country) y la familia.
12. Los trabajos futuros en conservación de depredadores deben crear espacios para que las voces, prácticas y valores relacionales de los Pueblos Originarios guíen la toma de decisiones y contribuyan a construir alianzas interculturales duraderas.